ОБЩЕНИЕ НА ПОНИМАНИЕ: ПУТИ К ПОЗНАНИЮ ИСТИНЫ
19.08.08
ПОЧЕМУ Я ВЕРНУЛСЯ К
ЕДИНОБОЖИЮ? (часть 1)
Во имя Единого Бога,
милость Которого вечна и безгранична!
Решительный отказ от лжи безбожия
Я вырос
в неверующей семье, однако с детства в душе верил в неведомого мне Бога,
Который всесилен и Который всегда может помочь обращающемуся к Нему. В юности,
в нескольких трудных ситуациях, когда моих сил было недостаточно, я внутренне
обращался к Богу, и ситуация менялась в лучшую сторону. Поэтому специально для
того, чтобы узнать истину о Боге, я поступил на философский факультет МГУ. Там
впервые я открыл Библию, которая произвела на меня противоречивое впечатление:
отдельные тексты казались поистине сверхъестественными, в других Богу
приписывалось желание истребить большинство народов земли, и были такие
странные понятия как «мышца», «рука», «тело», «плоть и кровь» Бога.
Однако
в 1970-е годы в Москве никакой реальной альтернативы коммунистической
идеологии, кроме Православной Церкви, не существовало, и, придя в православный
храм в возрасте 19-ти лет, я нашел древнюю традицию, красоту гимнов,
воспевающих Бога, и решил получить настоящие богословские знания, для чего
поступил позднее в духовную семинарию. Это не являлось осознанным выбором
конкретной религии, ибо сравнивать Православие мне было не с чем, это был только решительный отказ от лжи
безбожия вообще и приход в ту религиозную организацию, двери которой были
тогда открыты. Изучив в семинарии основы христианского богословия, в 1983 году
я стал священником. Для меня этот сан был тогда символом духовной и
интеллектуальной борьбы с безбожием, я ощущал себя воином Бога. Однако по мере
реального служения в церкви приходилось решать не столько духовные и интеллектуальные
задачи, сколько совершать всевозможные ритуалы, заказываемые большей частью
очень суеверными людьми. И даже тогда, когда я ясно понимал, что эти ритуалы по
своей сути не отличаются от языческих заклинаний, я не мог отказаться от их
совершения — они стали обязательной частью церковной практики. Это создавало
ситуацию внутренней раздвоенности между личной верой и общественным долгом.
В 1983
— 1985 годах я служил священником в Средней Азии, где впервые познакомился с
мусульманами и Исламом, к которому стал ощущать внутреннее тяготение. Однажды
ко мне в церковь пришел немолодой таджик благообразного вида, про которого
говорили, что он — тайный шейх. После краткой беседы мой гость неожиданно
произнес: «У тебя мусульманские глаза, ты обязательно станешь мусульманином!»
Это, казалось бы, парадоксальное заявление, сделанное в православной церкви её
настоятелю, не вызвало у меня никакого сопротивления, а наоборот, запало в
душу. В 1988 — 1990 годах борьба с атеизмом ушла в прошлое, но на первое место
в Православной Церкви выдвинулось не просветительство и борьба с суевериями, а
строительство зданий и совершение культов, дающих доход. И я стал ощущать себя уже не воином Бога, а официальным колдуном,
от которого ждут только обрядов и заклинаний, и потому в 1991 году вышел за
штат церковного служения.
Чтобы
найти богословское объяснение, позволяющее придать церковным ритуалам
правоверный характер, я стал углублённо изучать древнехристианские источники:
историю Церкви, историю богослужений, историю богословия. Основательное
изучение богословия и первоисточников породило во мне очень серьезные сомнения
в истинности всего римско-византийского богослужения: слишком много оказалось в
нем заимствований из языческих обрядов древности. В полной мере я осознал это в
1995 году, после чего перестал участвовать в богослужениях церкви даже за
штатом. Однако воспитанная в семинарии вера в богочеловечество Иисуса Христа
еще препятствовала пониманию простого и ясного принципа Единобожия. Подлинного
учения Ислама я тогда еще не знал, а перевод текста Корана, выполненный
Крачковским, лишь затемнял смысл Откровения Всевышнего. Когда я познакомился с
переводом смыслов Священного Корана Иман Валерии Пороховой, с толкованиями
Корана и с исламским учением об Иисусе (мир ему!), никаких сомнений в
необходимости принятия Ислама у меня больше не было. Всемогущий и Милостивый
Бог укрепил меня в этом, и я вместе с супругой решил публично исповедать
возвращение к Единобожию, в котором рождается каждый человек, — только через
воспитание он становится иудеем, христианином или язычником.
Ниже я
хочу привести те размышления, которые помогли мне отказаться от идолопоклонства
и исповедать любовь и поклонение Единому Богу без сотоварищей.
Христианство и языческие культы
В
первые два века христиане считали все таинства древнего мира (мистерии)
«сатанинским действом», не поклонялись образу креста (их символом была рыба) и
проклинали попытки придать Богу сотоварищей (например, учение Феодорита о
святой Троице). Молитвенные собрания древних христиан восходили к иудейскому
празднованию субботы и сопоставимы с намазом, на них вспоминали исторические
события, пели псалмы и учили нравственности.
Многое
из того, что сегодня считается христианским культом, на самом деле имеет чисто
языческое происхождение, и было объявлено «христианским» в IV веке силою
государства с политической целью подчинения народов империи единому «наместнику
Христа» — императору. Так, выступая на Большом Московском Соборе Православной
Церкви 1666 года, митрополит Константинопольского вселенского патриархата
Паисий Лигарид высказал царю Алексею Михайловичу Романову православное
понимание его должности: «У римлян, как и у египтян, царь соединял в себе
власть священства и царства. По сим и подобным причинам царь именуется Богом. И
ты, богоподобный Алексей Михайлович, имеешь право на богоименование». (Богданов
А. П. История России до Петровских времен. — М.: Дрофа, 1997. - С. 273.)
Тем
самым, православный архиерей, выступление которого было поддержано церковным
Собором, сам признал глубокую внутреннюю связь между византийско-христианским
учением о царе, как о «помазаннике Божием» и мифологиями древних восточных
деспотий, увидел тождество христианского царя и древнеегипетского
обожествленного фараона. Цель создания средневековой государственной модели
новозаветного иудеохристианского учения была ясно выражена — сохранение
абсолютной политической власти правителя над людьми! Это блестяще показал
великий русский писатель Ф. М. Достоевский в легенде о Великом Инквизиторе,
вошедшей в роман «Братья Карамазовы»: порок древнего Христианства Великий
Инквизитор увидел в том, что Иисус проповедовал лишь духовную свободу и не
принял порфиры и меча кесаря. Этот «недостаток» древнего Христианства был
исправлен лишь в IV веке.
Слово
«мистерия» является греческим и означает «тайну» или «тайнодействие» — обряд, в
котором, по мнению язычников, за видимыми действиями священнослужителя невидимо
происходят подобные сверхъестественные действия богов, так что воля богов
оказывается зависимой от воли человека, совершающего обряд. Следует
отметить, что император Рима Константин Великий, введший всеобщее Христианство,
сам оставался язычником, посвященным в культ Митры, и принял крещение лишь
перед смертью. Христиане IV века не устояли перед соблазном благ мирской
власти, и к учению Иисуса (мир ему!) примешался языческий культ, повлекший за
собой в V веке качественные изменения в вероучении (возникли догматы о
Богородице, о святой Троице и т. п.).
В
Церкви были введены и объявлены христианскими ранее отрицавшиеся «таинства» —
мистерии, по сути, была произведена лишь замена имён богов в соответствии с
Новым Заветом. Однако заклинательный, магический характер этих мистерий
сохранился и с новыми именами. Так, и Спаситель правогласных египтян Осирис, и
персидский богочеловек Митра, согласно мифам, родились примерно в день зимнего
солнцестояния 25 декабря, причем Митра — в пещере среди животных. Рождество
этих богов-спасителей пышно праздновалось в Римской империи. Аналогичным было и
рождество Спаса Коляды в славянских землях, так что и сегодня рождественские
песни зовутся «колядками», хотя славянское имя бога заменено иудейским. В IV
веке император, избравший для государственных целей Христианство, в стремлении
вытеснить народный праздник Митры назначил день 25 декабря днем рождества
Иисуса, хотя до этого никто в древней Христианской Церкви такой даты не знал и
не праздновал.
Таинства,
установленные христианами в Римской империи по случаю боговоплощения,
страдания, смерти и телесного воскресения Иисуса, не только не отличались от
таинств-мистерий язычников, а наоборот — были призваны поглотить языческие мифы
и культы, чтобы переподчинить миллионы верующих новому, христианскому
духовенству. А оно, в свою очередь, установило культ императора не просто как
одного из богов, а как всемирного Спасителя, преемника и наместника главного
раввина и «царя иудейского» — Христа. Культы Осириса (Египет), Орфея (Греция),
Аттиса (Рим), Зороастра и Митры (Персия — Рим) и многие другие строились по
одной и той же схеме боговоплощения: чудесное рождение богомладенца от девы -
страдания за людей и смерть - схождение в ад - телесное воскресение и
вознесение. Жрецы этих культов при огромном скоплении народа ритуально
воспроизводили содержание мифов, совершали крёстные ходы с возглашениями «Аттис
воскрес!» или «Осирис воскрес!», причащали верующих кровью божества в виде вина
(греки), крови быка (римляне), красного пшеничного напитка (египтяне), считая,
что это гарантирует им нарушение законов природы в пользу верующих. — О вы,
божественные духи! — молился древний египтянин за тысячу лет до рождества
Иисуса Христа. — Произнесли ли предо мной вы такие слова: «Пусть участвует
он в Вечной Жизни, Причастившись священных хлебов Геба!»? Хлеб причастия моего
будет из белой пшеницы, Причащаться я буду напитком из красной пшеницы.
(«Египетская Книга мертвых»).
Причастие
телом и кровью божества характерно для большинства древних религий, причем
развитие шло от жестокого натурализма в сторону гуманизации: у отсталых племен
это могло быть замещающее человеческое жертвоприношение, затем человека
заменило животное, со временем кровь животного стала олицетворяться вином или
красным напитком, а плоть — хлебом. В книге мага Зардушта (Зороастра)
воплощенный бог Митра говорит своим ученикам: «Кто ест мою плоть и пьет мою кровь, остается во мне, и я остаюсь в
нем». Очевидно, эта сакраментальная формула популярнейшей в Древнем Риме
религии произвела сильное впечатление и на христианских авторов Нового Завета.
В
христианской Церкви общая структура древних мифов и даже текст многих молитв
были полностью сохранены. Иконы египетской богоматери Исиды с
младенцем-спасителем на руках повсеместно стояли в Риме, так что древние
христиане часто поклонялись ей, не видя принципиальной разницы между ней и
иудейкой Марйам. Христиане IV века возродили древнюю практику причащения
мистической кровью божества через ее ритуальную замену красным вином. Следует
заметить, что и в древнем языческом мире к этой практике не все относились так
однозначно, как христиане в огосударствленной Церкви. Например, известнейший
оратор Цицерон писал: «Когда мы называем хлеб Церерой, а вино — Вакхом, мы
употребляем не более как общеизвестные риторические фигуры. Или вам на самом
деле кажется, что на свете есть человек настолько безумный, чтобы искренне
верить, что употребляемая им пища является богом?»
В
средневековой Церкви возродился также обычай молиться духам ранее умерших людей
с просьбой нарушить законы природы в пользу просящего, что, по сути, превращает дух телесно умершего человека в существо,
способное самостоятельно изменять порядок мироздания, т. е. в бога, как он
понимается среди язычников. Простая логика порождает вполне очевидный вопрос: как может изменить порядок вещей тот, кто
его не создавал и кто над ним не властен? А если это делает не он, а Всеведущий Творец как бы по его просьбе, то
почему же сразу не обратиться с просьбой прямо к Тому, Кто знает все наши
помыслы, желания и потребности, и не лукавить? Зачем же уподоблять
Всемогущего Творца человеческому начальнику, любящему лесть и угодничество и
принимающему решения не по справедливости, а исходя из просьб особо
приближенных фаворитов — «святых угодников»?
Здесь
проглядывает либо неверие во Всемогущество Бога вообще, либо кощунственное
отрицание в Его действиях той справедливости, которую Он Сам утвердил в Своем
Откровении. В российских селах до XX века сохранялся, например, такой обряд.
Официальная Церковь, будучи не в силах победить культ языческого бога —
покровителя скота Белеса, — подменила его культ культом созвучного по имени
греческого святого Власия; однако на практике всё оставалось по-прежнему — в
дни, которые ранее крестьяне посвящали молитвам Белесу, старший в семье мужчина
облачался в вывороченную козлиную шкуру — как это делал жрец бога Белеса — и
поил домашний скот водой, освященной на Крещение Господне.
Неужто они прочат в соучастники Ему
Таких, которые творить не могут,
И сами же Другим сотворены?
Они не могут помощь оказать ни им
И ни себе помочь не могут <..->
Поистине, все те, кого вы призываете помимо Бога,
Такие же рабы Ему, как вы. (Коран, 7:191 - 192,
194)
Я
задавал себе вопросы:
- Почему же текст
Нового Завета не стал защитой от реставрации язычества, ведь в основе его —
учение великого пророка Единобожия?
- Действительно ли
этот текст является Откровением Всевышнего, Словом Бога?
- Да и что вообще
можно считать Откровением Бога?
Ответы на эти вопросы
содержат вторую важную составляющую, определяющую выбор мировоззренческой
позиции.
Вячеслав Али Полосин
Москва
http://real-alania.narod.ru/islam/polosin/edinibojie.htm
НА ГЛАВНУЮ СТРАНИЦУ | ОСТАВИТЬ ОТЗЫВ НА САЙТЕ | ОТПРАВИТЬ ОТЗЫВ ПИСЬМОМ